Misticismo

Misticismo - do grego, mystikos, um início de um mistério religioso - é a busca da comunhão com a identidade, com a consciência de uma derradeira realidade, ou Deus através da experiência direta ou intuitiva.

Do livro de Jakob Böhme "O Príncipe dos Filósofos Divinos", o misticismo se define por: o misticismo, em seu mais simples e essencial significado, é um tipo de religião que enfatiza a atenção imediata da relação direta e íntima com Deus. É a religião em seu mais apurado e intenso estágio de vida. O iniciado que alcançou o "segredo" foi chamado um místico. Os antigos cristãos empregavam a palavra "contemplação" para designar a experiência mística.


"O místico é aquele que aspira a uma união pessoal ou a unidade com o Absoluto, que ele pode chamar de Deus, Cósmico, Mente Universal, Ser Supremo, etc."


Ralph Maxwell Lewis, escritor, místico e rosacruciano (1904 - 1987)


Na visão geral, a palavra "místico" era empregada pela primeira vez no Mundo Ocidental, nos escritos atribuídos a "Dionysius, o Aeropagite", que apareceu no final do século V. Dionysius empregou a palavra para expressar um tipo de "teologia", mais do que uma experiência. Para ele e para muitos intérpretes, desde então, o misticismo se baseava em um sistema religioso que concebe Deus como absolutamente transcendente, além da Razão, do pensamento, do intelecto e de todos os processos mentais.

A palavra, desde então, tem sido usada para os tipos de conhecimento esotérico e teosófico, não suscetiveis de verificação. A essência do misiticismo é a experiência da comunicação direta com Deus.

A palavra misticismo tem origem no idioma grego, significa, iniciado - nos "Mistérios de Eleusinian", se diz, mistérios, referindo-se as iniciações - é a busca para alcançar a identidade consigo mesmo, ou consciência da realidade última, de Deus através da insight; e a crença que tal experiência é uma fonte importante de conhecimento, entendimento e sabedoria. As tradições podem incluir a crença na existência literal de realidades empíricas, além da percepção, ou a crença que uma verdadeira percepção humana do mundo trancenda o raciocínio lógico.

O termo "misticismo" é freqüentemente usado para se referir a crenças que são externas a uma religião, mas baseado numa doutrina religiosa da corrente principal. Por exemplo, Kabala é a seita mística dominante do judaísmo, Sufismo é a seita mística do Islã, e Gnosticismo refere geralmente a várias seitas místicas que surgiram como alternativas ao cristianismo. Enquanto religiões do Oriente tendem a achar o conceito de misticismo redundante, e o conhecimento tradicional e ritual são considerados como Esotericos, por exemplo, Vajrayana e Budismo.


Uma definição de misticismo não poderia ser ao mesmo tempo significativa e de abrangência suficientemente para incluir todos os tipos de experiências que têm sido descritas como "místicas".

Por definição natural, misticismo é a prática estudada e aplicada das leis que unem o homem à Natureza e a Deus.

Desta forma, a Mística se distingue da Religião por referir-se à experiência direta e pessoal, com a divindade, sem a necessidade de intermediários ou de uma Teologia.


Nela, se descreve o conjunto de práticas religiosas que levam à contemplação dos atributos divinos. Estado natural ou disposição para a religiosidade.

Fonte de Pesquisas.

http://blogs.abril.com.br/

Nome popular: Avelós, Aveloz.

Nome científico: Euphorbia tirucalli L.

Família: Euphorbiaceae.

Origem: Madagascar.

Propriedades:

Características: Arbusto grande ou arvoreta suculenta, de 2 a 6 metros de altura. Seus ramos jovens são cilíndricos e suculentos, e suas folhas são pouco visíveis, caindo pouco tempo após surgirem. Esta planta é muito utilizada no Brasil para fins ornamentais, bem como para a formação de cercas-vivas, defensiva para separar áreas de pastagem e divisas de propriedades agrícolas, principalmente na região nordeste.

Parte usada: Ramos.

Usos: O látex de seus ramos é empregado externamente em algumas regiões do país para cauterizar abscessos e verrugas e, possivelmente, para remover melanomas (câncer de pele).

Alguns herbalistas, também recomendam o seu látex em doses extremamente baixas para o uso interno contra câncer, contudo, outros estudos publicados sobre o assunto têm demonstrado que a planta possui uma ação contrária, podendo até promover o desenvolvimento de tumores. Não existe qualquer evidência científica de sua possível ação anticancerígena em seu uso interno. Sua seiva latescente e extratos da planta mostraram atividade imunossupressiva em ensaio clínico.

Forma de uso / dosagem indicada: Não há indicações seguras do uso desta planta para fins medicinais.

Cuidado: Quando feridos, seus ramos liberam uma seiva latescente, que é tóxica e irritante para a pele, podendo causar cegueira temporária ou permanente se atingir os olhos, por lesão da córnea.

Cultivo: Multiplica-se facilmente por meio de estacas dos seus ramos.

Referências bibliográficas:
Lorenzi, H. et al. 2002. Plantas Medicinais no Brasil.
Vieira, L. S. 1992. Fitoterapia da Amazônia.


Fonte da pesquisas
Imagem do google

www.cultivando.com.br

Patuá

O patuá é um objecto consagrado que traz em si o axé, a força mágica do Orixá, do santo católico ou guia de luz, a quem ele é consagrado.

Entre os católicos já era hábito utilizar um objecto ou fragmento que tivesse pertencido a um santo ou a um papa, até mesmo fragmentos de ossos de um mártir ou lascas de uma suposta cruz que teria sido a da crucifixação de Jesus. Até mesmo terra, que era trazida pelos cruzados que voltavam da Terra Santa que utilizavam nesses relicários, eram considerados poderosos amuletos, que deveriam atrair bons fluidos e proteger dos infortúnios. Estes eram chamados de relicários. O nome relicário é originário do latim relicare-religar, que acabou por formar a palavra relíquia.

Logo o clero percebeu que não poderia impedir o uso dos patuás pelos negros, que os tiravam antes de entrar na igreja, mas voltavam a usá-los ao afastar-se dela. Decidiram, então, substituir os patuás africanos, que traziam trechos do Alcorão, por outro que trazia orações católicas, medalhas sagradas, agnus dei, etc.

Com a formação dos primeiros terreiros de Candomblé e depois de Umbanda e a possibilidade de um contacto mais directo com diversas entidades espirituais, as pessoas que procuravam protecção começaram a encontrar nesses objectos sagrados um apoio (era algo material que continha a força mágica vibratória sempre consigo). A partir de então, as entidades passaram a orientar a sua elaboração, indicando que objectos seriam incluídos na confecção do patuá e como se deveria proceder com eles para que recebessem o seu axé, ou seja, a força mágica.

Na verdade, a procura do patuá ou talismã é feita principalmente por quem se sente inseguro e consequentemente necessitado de maior protecção.




Os componentes mais utilizados para a confecção dos patuás são os seguintes:

· Figas de Guiné

· Cavalos-marinhos

· Olho de lobo

· Estrelas de Salomão

· Estrelas da guia

· Cruz de Caravaca

· Couro de lobo

· Pêlo de lobo

· Santo Antonio de Guiné

· Imagens de Exú e Pombagira

· Pontos diversos, orações

· Sementes variadas

· Imãs

Não podemos esquecer que esses componentes singelos não têm valor se não forem preparados pelas entidades. Somente estas podem dar o axé ao patuá.

Como preparar um patuá?

A pessoa reúne os componentes solicitados pela entidade e leva-os ao terreiro. Quando forem cantados os pontos para as entidades e os de defumação, deve descobri-los, defumando-os.

Quando a entidade estiver incorporada, a pessoa apresenta-lhe os objectos para que ela lhe dê a bênção.

Anexos, a pessoa deve levar o nome por extenso, a data de nascimento e outras informações que digam respeito a quem vai usá-lo que vai usá-lo (se possível, o nome do Orixá que rege o destino da pessoa, etc.). A entidade manifestada fará então o chamado “cruzamento” dos objectos, seguindo a ordem em que os pediu.

Após o cruzamento (ou bênção) da entidade, os objectos são envolvidos num pequeno saquinho preparado para recebê-los e entregues ao consulente, que deverá pegar nele pela primeira vez com a mão direita e levá-lo à altura do coração por algum tempo. Se for possível, deve transportá-lo sempre de preferência junto ao coração.




Fonte de pesquisasa do Texto
Imagens do google
ocandomble.wordpress.com